Yoga Sutraları ve Ahimsa

renkli mandala önünde partner yoga

Patanjali, 2500 sene önce yazılmış yoga kaynağı olan yoga sutraları ile her şeyle bir olma haline ulaşmak için yoganın 8 basamaklı yöntemini veriyordu. Yamalar, 8 aşamalı yoga yolundaki ilkeler olarak adlandırılabilir. Bunlardan ilki olan "YAMA"lar kısıtlar, ilkeler, prensipler olarak adlandırılabilir. Bazı kaynaklarda "ahlak kuralları" olarak da Türkçeleştiriliyor. "YAMA"ben olmayana, ötekine, başkasına nasıl davranmamız gerektiğini hatırlatan ilkeler. Her şey zaten birse ve öteki aslında benden öte değilse, herkese kendime davrandığım gibi davranmalıyım; bana yapılmasını istemediğimi başkasına yapmamalıyım, öyle değil mi? Yoga nasıl yapılır deyince 8 aşamalı yoga yolunda, yoga hareketlerinden yani asanalardan çok daha önce konumlanan yoga sutralardaki bu beş ilke kısaca şöyle:




AHİMSA - zarar vermemek, şiddetsizlik
SATYA - doğruluk, dürüstlük
ASTEYA - çalmama
BRAHMACARYA - kendini tutma, arzulara yenik düşmeme, enerjini boşa harcamama
APARİGRAHA - aç gözlü olmama

---

Bu hafta YogaŞala Pazar seansımda "Ahimsa"dan bahsedeceğim için şiddetsizlik olarak da adlandırabileceğimiz bu Sanskritçe terime biraz daha yakından bakmak istedim.

Yoga Sutralarında Patanjali, Ahimsa ilkesi ile başka bir varlığın canını acıtmamayı öğütlüyor. Aslında bir başkasına zarar vermekten kaçındığımızda sadece diğerine fayda sağlamıyor, kendimize de şefkat göstermiş oluyoruz, her şey kendimizden başlıyor.

Şiddeti fiziksel şiddet ile sınırlamamak gerekiyor. Fiziksel zarar dışında, sözel şiddet ve zihinsel boyuttaki şiddeti de ele almak gerekiyor. Yoga felsefesi fiziksel zararın zarar vermenin tek yolu olmadığını hatırlatıyor. İletişimdeki şiddet, kimi zaman fiziksel şiddetten daha ciddi zarar veriyor, çünkü iyileşmesi çok daha uzun sürüyor. Zihinsel şiddet deyince ise yargıları, nefreti düşünebiliriz. Aslında zihinsel şiddet, belki de günlük hayatta ve tüm dünyada en çok karşılaştığımız şiddet biçimi. Bu bakış açısıyla daha şiddetsiz bir yaşam için, şiddetsiz iletişim için önce neler yapıyor olabiliriz diye bir zihin jimnastiği yapmak ve farkındalık getirmek isterim:

Başka bir insanın moralini bozuyor, küsüyor, kendi çıkarlarınız için karşınızdakini manipüle ediyor, aklını karıştırıyorsanız, evet şiddet uyguluyorsunuz. Başka birini dış görünümü, dini, dili, ırkı ile yargılıyorsanız, "Suriyeliler zaten..." diye başlayan cümleler kuruyorsanız örneğin, evet şiddet uyguluyorsunuz. Karşınızdakinin duygularını hiçe sayıyor, onu dinlemiyorsanız, burada da şiddet var. Şiddetin en büyük panzehiri ise şefkat. Şefkat tam da karşındakinde kendimizi görmeye başladığımız yer. Ötekinde kendimi gördüğümde, nasıl zarar verebilirim, nasıl kötülüğünü isterim ki? 

Dalai Lama da "Diğer insanların mutlu olmasını istiyorsanız şefkatli olmayı öğrenmelisiniz." diyor.

Öyleyse sizi şefkate davet ediyorum. 9 Şubat Pazar 12:30-13:50 Vinyasa 1 seansında yoga matında görüşmek üzere!

Tamas, rajas ve sattva

Fotoğraf: Miroslava Andric, Ekim 2013, YogaŞala Maslak 

“Antik çağlardan günümüze uzanan aforizmalar seti olan ve yoga pratiğine rehberlik eden Patanjali'nin Yoga Sutraları’na göre, yoga pratiği üç ‘guna’ ya da enerji olarak tanımlanan ‘tamas’, ‘rajas’ and ‘sattva’yı dengeleme zamanıdır. Bizler, öğrenci olarak pratiğimize bu üç guna’nın bir kombinasyonu olarak geliriz. Genellikle de biri, diğer ikisinden daha aktif durumdadır. 

Sattva, huzur guna’sıdır, neşe ve rahat bir farkındalık olarak tezahür eder. Çoğunlukla saf ve iyi olarak tanımlanır ve beyaz renkle özdeşleştirilir.  Tamas guna, uyku, uyuşukluk ve siyah renge karşılık gelir. Aktif değildir, hareketsiz, soğuk ve ağırdır, bedendeki haraketi aşağı doğrudur. Kırmızı renkle tanımlanan rajas, aktiflik gunasıdır. Enerji dolu ve genç özellikleriyle bedende yukarı doğru hareket eder. Her enerjinin farklı duruma göre faydalı ve daha faydasız olduğu durumlar vardır. İyi planlanmış bir asana pratiği, daha fazla ihtiyaç duyduğun enerjileri artırıp, fazla aktif olanları azaltarak ‘guna’ları denglemeye yardımcı olacaktır.” Hart Lazer

Hart Lazer’ın “Developing Your Own Yoga Practice” makalesinden alınmıştır. Makalenin tamamı için tıklayın: 

Engellerimiz aslında bizim öğretmenlerimiz mi?

'GİTTİĞİN YOLDA ENGELLER YOKSA, BİL Kİ YANLIŞ YOLDASIN!' 

Doğa Okulu, Aralık 2014, Seferihisar, Eski Orhalı Köyü

Geçtiğimiz hafta sonunu Doğa Okulu'nda geçirdim. Oradaki köye yerleşen doğa tutkunlarının, doğanın kendisiyle ve tüm diğer insanlarla kurduğu mütevazi ilişkilerden çok etkilendim. Sadece yazılı değil, sözlü kültürü de korumanın peşindeler. Sohbet sırasında Güven Eken, köyün çobanı ile yürürken çobanın ağzından dökülen bir cümleyi aktardı “Gittiğin yolda engeller yoksa, bil ki yanlış yoldasın.” 

Doğa Okulu - Seferihisar, Eski Orhalı Köyü, Aralık 2014

Bu bana Patanjali’nin 8 basamaklı yoga yolundaki üçüncü niyama olan TAPAS’I hatırlatıyor; yani önümüze çıkan zorlukları büyümek için potansiyel bir alan olarak görmek. Yogiler hayattaki zorluklar sayesinde çeşitli bağımlılıklarımızdan (bu olumsuz bir düşünce kalıbı da olabilir) kurtulabileceğimizi, çünkü o deneyimi acı verici kılan şeyin aslında bizim yaklaşımımız ya da algımız olduğunu söylüyor. Çünkü aslında bize acı veren ya da hayatımızda "zorluk" olarak nitelendirdiğimiz şeyler, durumun kendisinden değil, kendi ezber düşünce modellerimizle yönelttiğimiz bakış açımızdan kaynaklanıyor. Bunu anlamaya başladığımızda, daha doğrusu fark etmeye başladığımızda bu anlar bizi büyümeye ve olgunlaştırmaya taşıyan deneyimlere dönüşüyor... Tabii ki izin verebilirsek. 

Her asana, bunu deneyimlemek için müthiş bir alan açıyor bizlere. Bugün ‘asana’ların arasında nefesimizle akarken bunu araştırıyor olacağız. Karşıma çıkan zorluklarla büyüyebilir miyim? Akşama görüşmek üzere!

Zeytinyağı Yamaklık Okulu II, 5-7 Aralık 2014

Zeytinyağı Yamaklık Okulu II, 5-7 Aralık 2014

Doğa Okulu, işte o yukarıda görünen beyaz bina. Bir zamanlar Eski Orhanlı Köyü'nün ilkokul binasıymış....

Patanjali der ki...

"Yoga, zihni sessizleştirme çalışmasıdır" Patanjali

ashtanga yoganın 8 basamağı

Patanjali'ye göre ashtanga yoganın 8 basamağı:

1. Yama-davranışlar
2. Niyama-tutumlar
3. Asana
4. Pranayama
5. Pratyahara: İçe dönüş
6. Dharana: Meditatif zihin
7. Dhyana: Meditatif konsantrasyon
8. Samadhi: Aydınlanma